3614.“直等你哥哥的怒火消了”表示直到状态改变了，或转过来了；“等你哥哥向你消了怒气”表示对属世良善来说，下一个状态，或状态的随后阶段。这从“怒火”和“怒气”的含义清楚可知，“怒火”和“怒气”是指彼此排斥或对抗的状态，如下文所述。当这些状态不再排斥或对抗，而是开始联结时，就说“怒火消了”、“怒气消了”。因此，“直等你哥哥的怒火消了”表示直到状态改变了，或转过来了；“等你哥哥向你消了怒气”表示对属世良善来说，下一个状态，状态的随后阶段。“怒火”意味着一回事，“怒气”意味着另一回事，这从以下事实可以看出来：这些话在其它方面都是一样的，否则(译注：即如果没有这种区别)，说“直等你哥哥的怒火消了”，然后又说“等你哥哥向你消了怒气”，就是毫无意义的重复。它们各自的含义从总体的解释，以及怒火和怒气各自所论及的事物明显可知。“怒火”论及真理，在此论及以扫所代表的良善之真理；而“怒气”论及这良善本身。
圣言多次提到“怒火”(译注：Wrath，中文圣经或译为烈怒、震怒等)和“怒气”(anger)；它们在内义上不是表示怒火和怒气，而是表示排斥或对抗。原因在于，凡排斥或对抗任何情感的东西，都会产生怒火或怒气；因此，这两个词在内义上仅仅是指对抗的形式。凡排斥或对抗真理的东西都被称为“怒火”，凡排斥或对抗良善的东西都被称为“怒气”；但在反面意义上，“怒火”是指排斥或对抗虚假或对虚假的情感，也就是虚假原则或假设的东西；而“怒气”是指排斥或对抗邪恶或对邪恶的欲望，也就是自我之爱和尘世之爱的东西。就这层反面意义而言，“怒火”是指真的怒火，“怒气”是指真的怒气；但当它们论及良善和真理时，“怒火”和“怒气”是热情的表现。这种热情从外在形式上看，就像怒火和怒气，所以在字义上也被称为怒火和怒气。
“怒火”(译注：Wrath，中文圣经或译为烈怒、震怒等)和“怒气”(anger)在内义上只是表示对抗的形式，这一点从以下圣言经文可以看出来，以赛亚书：
耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒。(以赛亚书34:2)
“耶和华向所有民族发怒”表示对抗邪恶，“民族”表示邪恶(1259, 1260, 1849, 1868, 2588e节)；“向他们的全军发烈怒”表示对抗源于这邪恶的虚假，因为在此被称为“天军”(或天象)的“众星”是指知识或认知，因而是指真理，在反面意义上是指虚假(参看1128, 1808, 2120, 2495, 2849节)。又：
谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺者呢？岂不是耶和华、我们所得罪的那位吗？所以，祂将猛烈的怒气倾倒在以色列的身上。(以赛亚书42:24-25)
“猛烈的怒气”表示对抗源于邪恶的虚假；“雅各”表示那些陷入邪恶的人，“以色列”表示那些陷入虚假的人。
又：
我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在；我在怒气中践踏了他们，在怒火中毁灭了他们；我在怒气中踹下众民，在怒火中使他们沉醉。(以赛亚书63:3, 6)
这论及主和祂在试探中的胜利；“在怒气中践踏和踹下”表示战胜邪恶；“在怒火中毁灭，使他们沉醉”表示战胜虚假。在圣言中，“践踏或踹下”论及邪恶，“使人沉醉”论及虚假。耶利米书：
主耶和华如此说，看哪，我的怒气、我的烈怒必倾倒在这地方，倒在人和牲畜身上，并田野的树木和地里的出产上；它必燃烧，不会熄灭。(耶利米书7:20)
经上之所以提到“怒气”和“烈怒”，是因为论述的主题是邪恶和虚假。
在先知书，经上在提到邪恶时，也会提到虚假，正如在提到良善时，也会提到真理一样；原因就在于天上的婚姻，也就是在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712节)。这也是为何“怒气”和“烈怒或怒火”都提到了；否则，它们当中只提一个就足够了。同一先知书：
我要在怒气、烈怒和大义愤中，用伸出来的手，并强壮的膀臂，亲自与你们作战；我要击打这城的居民，连人带牲畜。(耶利米书21:5-6)
此处“怒气”同样论及邪恶的惩罚，“烈怒”论及虚假的惩罚，“义愤”论及这两者的惩罚。“怒气”和“烈怒或怒火”因表示对抗，故也表示惩罚，因为彼此对抗的事物也彼此冲突、碰撞；在这种情况下，邪恶和虚假就会受到惩罚。因为邪恶包含对良善的抗拒在里面，虚假包含对真理的抗拒在里面。既有对抗，也就有冲突或碰撞；惩罚便由此产生(参看696, 967节)。
以西结书：
这样我的怒气就得以发尽，我要使我的怒火在他们身上止息，安慰我自己；当我向他们发尽我的烈怒时，就是当我在怒气、烈怒和烈怒的责备中向你施行审判时，他们就知道我耶和华所说的是出于热心。(以西结书5:13, 15)
此处“怒气”也表示邪恶的惩罚，“烈怒”表示虚假的惩罚，这是由它的对抗和随之的攻击造成的。摩西五经：
耶和华必不情愿饶恕他，因为那时耶和华的怒气和妒忌要向那人冒烟。耶和华必将他从以色列众支派中分别出来，使他受祸。遍地是硫磺，盐卤，火迹，没有播种，没有发芽，连草都不长，好像耶和华在怒气和怒火中所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。所有民族必都说，耶和华为何向此地这样行呢？这大怒气的热是什么意思呢？(申命记29:20-21, 23-24)
由于“所多玛”表示邪恶，“蛾摩拉”表示源于这邪恶的虚假(2220, 2246, 2322节)，摩西在此提到的民族被比作在邪恶和虚假方面的这些民族，所以“怒气”论及邪恶，“怒火”论及虚假，“怒气的热”论及这两者。这些东西照着表象被归于耶和华或主，因为当人陷入邪恶，并且邪恶惩罚他时，主在他看来就是这样(参看245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 2335, 2395, 2447, 3605节)。

九、星空中的第一个星球及其灵人和居民——基于耳闻目睹的报告

127.在主的引导下，我被天使带到星空中的一个星球，在那里蒙允许看到这个星球本身，但没有与那里的居民交谈，只与来自该星球的灵人交谈。每个星球的所有居民或所有人在世上的生命结束后，都会变成灵人，并留在自己的星球附近。然而，我能从这些灵人那里搜集到有关他们星球及其居民状态的信息。因为当人们离开肉体时，他们会带走自己以前的一切生命和一切记忆。

被带到宇宙中的星球不是指身体，而是指灵被带到或转移到那里。灵通过内在生命状态的变化被引导，这些变化在他看来，就像通过空间旅行。生命状态的一致或相似之处决定了人们的亲近程度，因为生命的一致或相似之处将他们联结起来，而不一致或不同之处则将他们分开。由此明显可知灵里的旅行如何进行，人又如何接近遥远的地方，而本人仍留在原处。

不过，通过内在状态的变化将灵人带出自己的星球，并使这些变化逐渐发展，直至达到一个与他们被带往之人的状态相一致或类似的状态，这是唯有主才能做到的事。因为在往返的过程中，从头至尾必须有持续的指引和预见。这种事若发生在一个肉体仍在自然界，由此受制于空间的人身上，尤其需要主的帮助。那些陷入身体感官，并出于它们思考的人无法被引导相信，这一切实实在在地发生了。

原因在于，身体感官无法理解脱离空间的旅行。但那些出于其灵的感官思考，多少有点远离或退离身体感官的人能被引导相信并理解；因为内在思维没有空间或时间的概念，取而代之的是产生空间和时间的事物。因此，接下来有关星空中诸星球的内容是讲给这些人的，而非其他人，除非这其他人是那种能允许自己接受教导的人。死后，人仍保留他对世上一切事的记忆(AC 2476-2486)。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。

3356.“震动”或“移动”之所以表示状态的改变，是因为震动或移动发生在时空之中；但来世没有时空的概念，取而代之的是状态的概念。在来世，一切事物的确看似占据空间，并按时间顺序接踵而来；但时空本身是状态的改变，因为那里的时空是这些状态的产物。所有灵人，甚至连恶灵都十分清楚这一点；他们会把状态的改变强加到别人身上，使他们出现在别的地方，而事实上他们并不在那里。世人从以下事实也能知道这一点，即：人越处于情感和由此产生的喜乐的状态，并越处于思维和由此退离肉体的状态，就越不在时间之中。因为当这种状态持续时，他觉得许多小时几乎如同一个小时。这是因为他的内在人也就是他的灵，具有与外在人中的空间和时间相对应的状态。因此，“震动”或“移动”因是时空中的连续事件而在内义上表示状态的改变。